驚人真相：想要別人的贊美圖個好名聲？看看這篇文章吧
當別人贊嘆我或我的親友時，雖然我們嘴上說“沒有沒有，您過獎了”，可心裏卻會非常歡喜。
舉個例子：你今天參加了講考，這是把所學供養給上師三寶，而且是復述傳承上師們所講的，本無所謂好或不好。如果有人對你說：“講得真好！我很受益！”你雖然嘴上回答：“沒有沒有，是傳承上師們有智慧。”可心裏還是很開心。
如果又有人對你說：“我覺得你講得很一般，因為你既沒有開顯出寂天菩薩的密意，邏輯思維也不是很清楚，連科判都沒分析。”
先不論他講的是真是假，我們聽到後的第一反應可能就是：“你憑什麽來批判我？有本事你去講啊！”可見，我們還是很顧忌別人的看法——受到贊嘆就開心，受到質疑或誹謗就生氣。而講考或許只是準備了一小段時間而已，如果是其他更在乎的事，我們豈不是會更執著？
佛陀在《四十二章經》中形象地描述了凡夫貪著聲名的過患：“人隨情欲求於聲名。聲名顯著身已故矣。貪世常名而不學道。枉功勞形。譬如燒香。雖人聞香。香之燼矣。危身之火而在其後。”
凡夫一直盲目地跟隨著自己的習氣、煩惱和業力等而貪求名聲。須知，聲名顯赫之時，身體或已垂垂老矣，或已辭別今世。這時就算已實現了心願，又有何意？而且，因為貪著名聲而不去修學解脫之道，是在白白浪費時間和生命，徒勞無功。
譬如人燒香，雖能聞到香味，可香終會燒盡，危及身命的火就在後面。如果你把所有的時間、精力都用來聞香，那當香氣散盡時又能得到什麽？
同理，我們貪著世間法，棄解脫於不顧，雖然一時嘗到了點甜頭，可當名聲消散之後一切卻根本了不可得。
更重要的是，危身之火就在你身後——由於貪著名聲而犯下的自贊毀他等三門之惡業，如同熾燃猛火緊緊相逼，使你在三有輪回的火海中感受苦果。
所以，因煩惱習氣而黏著於名聲，實無必要。
貪著名譽絲毫沒有意義。
名譽的五種屬性。
非福
名譽不可能給你任何福報。就算別人誇你“福如東海”，你的福報就真如東海一樣廣大了？顯然這並不取決於別人的誇贊。
非長壽
如果贊譽能令我們長壽，那古代的皇帝總被下人喊“萬歲！萬萬歲！”豈不是都能長生不死了？
非力
它也不可能給你力氣。就像舉重運動員能舉起來的重量，絕不可能超出所達到的極限。如果贊譽真能給他帶來力氣，那旁邊的人不斷地說：“你力氣好大！你真的非常勇敢！”他是不是就可以舉起千斤、萬斤了？
非免疫
聲譽也不能增強免疫力，免除疾病。人們常常互祝身體健康，如果這樣說真能讓人們無病，那為何還有人生病？
非令身安樂
贊嘆也不可能讓身體安樂。比如你生病時聽到有人在床邊說：“你很有智慧、有功德！你這樣的好人一定會長壽的！”雖然他對你極為贊嘆，可你仍舊躺在病床之上，也許心裏還巴不得他趕緊離開，想好好地睡上一覺。
由此可見，贊嘆真的毫無實際實義。
為什麽心裏明白，但還是想聽到贊嘆的聲音？
通過以上思惟，我們好像不太執著名聲了，可還是願意聽到贊美之辭。下面來分析其原因。
逃避無常的真相
比如，我們之所以願意聽到“健康”“聰明”“長壽”，其實是害怕面對“不健康”“不聰明”“不長壽”的無常真相。
從二十幾歲開始，人類的腦細胞就會逐漸減少，這個過程會持續終身。人老了記性就不好，思辨能力也變差——這就是事實。可我們卻不願面對，不想聽真話。
如果有人說“你記憶力可真差勁”，我們就很不開心；如果人家說“你這麽大年紀，記性還如此之好，真厲害”，我們就很得意。這不是逃避真相又是什麽？
不光如此，我們也會逃避死亡的真相，明知隨時隨地都可能死，卻害怕面對這巨大的無常，總盼著別人送上“你一定會健康長壽”的好聽話。
《次第花開》中講道：“看看現代社會，人們一切的苦惱、掙紮都源自對無常的恐懼，忙忙碌碌無非為逃避無常。非常有意思，有的人居無定所地過著安寧的日子，有的人卻在豪華住宅裏一輩子逃亡。”
貪著名譽折射出我們對無常的恐懼，因為害怕美好消散，害怕一切都在遷變的真相，所以希望一切都如自己所願，這不是非常可怕嗎？是自己騙自己。
由我執而引發好面子
認為有真真實實的“我”和“我的面子”存在，所以被別人批評就很不開心，認為“我這麽大個人被說了多丟面子！”。
可是真有一個“我”嗎？
“我”和“我的面子”在勝義中本不存在，只是順應名言之顯現有個五蘊聚合的假“我”存在。如果真想讓自己好，那多聽意見豈不是進步更快？
故應如是思惟：
首先，得到贊譽對自己無有任何利益，希求稱贊不過是出於我執，所以才逃避真相、好面子，繼而出現煩惱。而我們的目標是降伏煩惱，所以不僅不能對貶損自己名譽的人產生嗔恨，更應歡歡喜喜地感謝他為自己提供了放下我執的機會；何況失去名譽如同丟棄一張草紙，沒有任何損失，為何要嗔恨？
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