像這樣的廟，多一個就多一個地獄
各位善知識：
首先祝福各位，祝福什麽呢？祝福各位都要存正知正見，不要存邪知邪見；要做一個正信的佛教徒，不要信那些天魔外道──這樣是名實不相符，這就叫邪知邪見。所以，各位要特別註意這一點！
方才有人說正法、像法、末法。究竟什麽叫正法？什麽叫像法？什麽叫末法？我現在舉出一個很簡單的譬喻：正法，就好像大樹的樹根，根深蒂固，本固枝榮。根紮得深，樹也長得高，這是正法的時候。像法，就如樹幹──樹的頸子，不是根本，這是像法時代。末法時代就如樹枝的末梢，怎麽叫末梢呢？它都分散開了，不像樹根很粗、很壯的。
這好比什麽呢？正法時代好比一個大叢林、大廟，所有的出家人都住在一起，大家在一起修行，用功辦道。像法時代就到樹幹上，離開樹根到中間了，以佛像作為重要，人們不註重修行。在正法時代，人人重修行，不修行不出家，不修行不吃飯。有人修行，真正修行，才是正法住世；沒人修行，那就是像法了。
一直到現在，人都不住叢林了，出家人一個人住一個廟，你有你一套，我有我一套。所謂“和尚不作怪，菩薩沒人拜”，這一套、那一套的，把在家人弄得迷迷糊糊的，也不知道哪個是真的、哪個是假的。
那麽，一個人住一個廟，稱王稱霸，他說他是第一；他也說他是最好的，旁人都是假的，只有他是真的，在那兒稱王稱霸、唯我獨尊。佛是“天上天下，唯我獨尊”的，他則做人間的唯我獨尊──吃香的，喝辣的，做各種的享受；一切的一切，都比在家人享受。汽車要名牌的，戴表也要名牌，什麽都要名牌、都要值錢的。就這樣子在那地方無拘無束，誰也管不了他，這就叫末法。
什麽是末法？這末法又是誰造成的？這末法是在家居士造成的！在家居士怎麽造成末法的？你看見這個年輕的和尚生得很漂亮，就護他的法，給他造個廟。你造個廟，讓他還俗去了。那個也不錯，又給他造個廟。大家護法護法，護！護！！護！！！護到地獄去了，護得他又抽煙、又喝酒、又玩女人，無所不作，比在家人還壞。你們說你們這是護法嗎？
你如果不叫他一個人單獨住一間小廟啊，他不會那樣子；因為大眾住在一起，他不敢那樣子。大眾在一起互相警惕，也互相勉勵，才能用功。你一個人在那兒做光棍皇帝，愛怎麽樣就怎麽樣，這樣怎麽能夠修行呢？你說這如果不是在家人造成的又是誰造成的？就像一個人一個小廟，多一個廟就多一個地獄。
我不怕人家討厭我，我見到了就要說，今天我要走了（編按：指離臺返美）。你們殺我，我也要說；打我，我也要說；罵我，我更要說；你毀謗我，我不在乎！要是有本事，就來當面講，無論哪一個，可以站出來。
所以，我到臺灣來，很多人是高興得不得了；可是那些稱王稱霸要做光棍皇帝的，都在那兒吹毛瞪眼，看我好像是眼中釘一樣。所以，這話我說出來，或者你們不相信，但是你們慢慢就知道了。我要走了，我不怕哪一個人不高興我，我就是見到老天爺我也要和他算算帳。
還有，我講了許多次，但還有人一講完就跑上來求我講開示或者治病。這都是貪心嘛！你的貪心那麽大，怎麽會明白佛法？貪心一多，什麽都忘了，什麽都不顧了。所以我說：“末法是在家人單護持一個出家人造成的！”
你們說如果這一個出家人他要是聽見我的話，會恨得把牙咬碎的。你恨我好嘛！沒有關系的，我也不怕人家討厭我，越討厭越好；越討厭我，我才越覺得說真話是不錯的。
今天我也不多講，總之就是萬佛聖城所說的最寶貴的法門──不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不打妄語。
不願意的人，可以站到外面去；願意聽的人就留下來，說什麽呢？
“我要說真話”：我這一生不說假話，這是頭一句。
“不怕打與罵”：不怕人家因為我說真話要打我、罵我而害怕。你們各位想一想，這個人是不是愚癡到極點了？因為要說真話，而不怕打與罵。
“殺我無所畏”：不要說打，就是罵我、殺我，我也不怕的。你油鍋來我也要跳一跳，火湯我也要跳一跳，沒有關系的。
“解脫有何罣”：我，什麽都不要了，你要殺就殺嘛！所以，我當然要說真話。（眾人鼓掌）你們還鼓掌呢，這要不是瘋子，怎麽會說這樣的話。
【編註】恭錄自《萬佛城金剛菩提海》月刊（第246期）
問：為什麽住小廟不好？
宣化上人：因為住在那兒太無拘無束！不是觀自在，而是吃自在、穿自在、睡自在、行自在，很容易忘了修道，每天只懂得攀緣。這習氣是破壞佛教的致命傷！
【編註】恭錄自《金剛棒喝──宣公上人答問錄》
